潘多拉魔盒,又称潘多拉盒子，潘朵拉的盒子,潘多拉匣子,这是一则古希腊经典神话. 潘多拉是宙斯创造的第一个人类女人，主要是要报复人类。因为众神中的普罗米修斯过分关心人类，于是恼火了宙斯。宙斯(Zeus)首先命令火神黑菲斯塔斯(Hephaestus)，使用水土合成搅混，依女神的形象做出一个可爱的女人；再命令爱与美女神阿芙罗黛堤(Aphrodite)淋上令男人疯狂的激素；女神雅典娜(Athena)教女人织布，制造出各颜各色的美丽衣织，使女人看来更加鲜艳迷人；完成所有手续后，宙斯派遣使神汉密斯(Hermes)说：“放入你狡诈、欺骗、耍赖、偷窃的个性吧！”一个完完全全的女人终于完成了。众神替她穿上衣服，头戴兔帽，项配珠练，娇美如新娘。汉密斯出主意说：“叫这个女人潘多拉（Pandora）吧，是诸神送给人类的礼物。”众神都赞同他的建议。古希腊语中，潘是所有的意思，多拉则是礼物。 宙斯在争夺神界时，就是得到普罗米修斯及其弟伊皮米修斯的帮助，而能登上宝座。普罗米修斯的名字即「深谋远虑」的意思。而其弟伊皮米修斯的意思为「后悔」，所以两兄弟的作风就跟其名字一样，有著「深谋远虑」及「后悔」的特性。潘多拉被创造之後，就在宙斯的安排下，送给了伊皮米修斯。因为他知道普罗米修斯不会接受他送的礼物，所以一开始就送给了伊皮米修斯。而伊皮米修斯接受了她，在举行婚礼时，宙斯命令众神各将一份礼物放在一个盒子里，送给潘多拉当礼物。而众神的礼物是好是坏就不得而知了。 伊皮米修斯的胞兄普罗米修斯早就警告伊皮米修斯，千万不要接受宙斯的礼物，尤其是女人，因为女人是危险的动物。伊皮米修斯就跟其名字一般，娶了潘多拉之後没多久，就开始後悔了。潘多拉为伊皮米修斯生了7个儿子，但是潘多拉把儿子生下来后，宙斯便把7个儿子用一个盒子封印起来，盒子的名字就叫“潘多拉之盒”。潘多拉对此非常愤怒，于是便偷偷的把盒子打开想看看自己的儿子。哪知道一打看，他的前六个儿子便飞了出去，他们的名字叫贪婪，，恐惧，痛苦，疾病，。从此人间多灾多难，但是潘多拉的第七个儿子叫希望。虽然人们受到贪婪，，恐惧，痛苦，疾病，，但是人们没有退缩，因为他们还有希望！

你好，关于这个问题我的看法如下。

首先潘多拉与魔盒的故事属于希腊神话，而希腊神话我们知道主要是凡人伦理的折射，这就是为什么我们会觉得希腊诸神相比印度教的梵天、卡莉女神，道教的太上老君，的释迦牟尼、弥勒等更加接近于“凡人”，希腊诸神同样会做很多在我们严重“罪恶”的事情，比如雅典娜由于妒忌美杜莎的美貌而将她的满头秀发变成了毒蛇；阿尔忒弥斯因为尼俄柏的一句冒犯之辞就射杀了他的众多子女；由于追求卡珊卓而不得对其降下，等等。甚至可以说，希腊诸神的“罪恶”之事算是一种对凡人负面情绪的极端假设，包括了嫉妒、傲慢、愤恨等等。

那么回到潘多拉盒子的问题，错的到底是希腊诸神还是潘多拉？首先排除潘多拉，因为她仅仅是被诸神创造出来的一个“工具”，用于报复普罗米修斯盗火和创造人类的事迹，简单来说，潘多拉的定位仅仅是一个“提线木偶”，甚至在她被创造出来的时候，智慧女神雅典娜赐予她的竟然是“无知”，而神后赫拉赐予她的却是“好奇”，所以潘多拉打开盒子可以说是必然事件。

那么诸神有错吗？应该是有的，以宙斯为首的新一代奥林匹斯神明之所以在初期对人类产生嫉妒的反感，我个人认为是“权力轮回”让宙斯自己陷入了某种程度的“恐惧”，希腊神话的历史大概是这样的——第一代神王是“乌拉诺斯”，他被自己的孩子“克洛诺斯”，而“克洛诺斯”又被自己的孩子“宙斯”，到了宙斯这一代，想必他已经产生了对未来自己地位不保的恐惧，所以他要尽一切可能保证自己权力的稳固，而人类由于欺骗了他一次，普罗米修斯又盗取了天火送给人类，所以宙斯等神明才需要对人类进行限制，让他们永远臣服于奥林匹斯诸神，并且从神话故事中我们可以知道，如果原本并不存在“瘟疫”和“灾难”以及潘多拉盒子里的各种负面情绪，那么宙斯等神明也就无法将这些塞进盒子里，所以很显然的是——宙斯等奥林匹斯诸神在创造出潘多拉和魔盒之前，本身就已经“感染”了各种负面情绪。综上，我觉得但从故事本身来说的话，“潘多拉盒子”事件里有问题的主要是希腊诸神。

潘多拉，希腊神话中火神赫淮斯托斯或 宙斯 用粘土做成的地上的第一个女人，作为对 普罗米修斯 盗火的惩罚送给人类的第一个女人。众神亦加入使她拥有更诱人的魅力。根据神话， 潘多拉 出于好奇打开一个“ 魔盒 ，释放出人世间的所有——贪婪、虚无、诽谤、嫉妒、痛苦等等，当她再盖上盒子时，只剩下希望在里面。

潘多拉的盒子：潘多拉是希腊神话中第一个尘世女子。普罗米修斯盗天火给人间后，宙斯为惩罚人类，命令神用黏土塑成一个年轻美貌、虚伪狡诈的姑娘，取名“潘多拉”，意为“具有一切天赋的女人”。并给了她一个礼盒，然后将她许配给普罗米修斯的弟弟埃庇米修斯 (意为 “后知”)。埃庇米修斯不顾禁忌地接过礼盒，潘多拉趁机打开它，于是各种恶习、灾难和疾病立即从里面飞出来。盒子里只剩下唯一美好的东西：希望。但希望还没来得及飞出来，潘多拉就将盒子永远地关上了。“潘多拉的盒子”被用来比喻造成灾害的根源。达摩克利斯剑：达摩克利斯是希腊神话中暴君迪奥尼修斯的宠臣，他常说帝王多福，以取悦帝王。有一次，迪奥尼修斯让他坐在帝王的宝座上，头顶上挂着一把仅用一根马鬃系着的利剑，以此告诉他，虽然身在宝座，利剑却随时可能掉下来，帝王并不多福，而是时刻存在着忧患。人们常用这一典故来比喻随时可能发生的潜在危机。缪斯：缪斯是希腊神话中9位文艺和科学女神的通称。她们均为和记忆女神之女。她们以音乐和诗歌之神为首领，分别掌管着历史、悲剧、喜剧、抒情诗、舞蹈、史诗、爱情诗、颂歌和天文。古希腊的诗人、歌手都向缪斯呼告，祈求灵感。后来，人们就常用“缪斯” 来比喻文学、写作和灵感等。斯芬克斯之谜：斯芬克斯是希腊神话中以隐谜害人的怪物，埃及最大的胡夫金字塔前的狮身人面怪兽就是他。他给俄狄浦斯出的问题是：什么东西早晨用四只脚走路，中午用两只脚走路，傍晚用三只脚走路？俄狄浦斯回答：是人。在生命的早晨，他是个孩子，用两条腿和两只手爬行；到了生命的中午，他变成壮年，只用两条腿走路；到了生命的傍晚，他年老体衰，必须借助拐杖走路，所以被称为三只脚。俄狄浦斯答对了。斯芬克斯羞愧坠崖而死。“斯芬克斯之谜”常被用来比喻复杂、神秘、难以理解的问题。皮格马利翁：皮格马利翁是希腊神话中的塞浦路斯国王。他憎恨女性，决定永不结婚。他用神奇的技艺雕刻了一座美丽的象牙女像，并爱上了她。他像对待自己的妻子那样抚爱她，装扮她，并向神乞求让她成为自己的妻子。爱神阿芙洛狄忒被他打动，赐予雕像生命，并让他们结为夫妻。“皮格马利翁效应”后来被用在教育心理学上，也称“期待效应”或“罗森塔尔效应”，比喻教师对学生的期待不同，对他们施加的方法不同，学生受到的影响也不一样。犹大的亲吻：犹大是《圣经》中耶稣的亲信子弟12门徒之一。耶稣传布新道虽然受到了百姓的拥护，却引起犹太教长老司祭们的仇恨。他们用30个银币收买了犹大，要他帮助辨认出耶稣。他们到客马尼园抓耶稣时，犹大假装请安，拥抱和亲吻耶稣。耶稣随即被捕，后被钉死在十字架上。人们用“犹大的亲吻”比喻可耻的叛卖行为。诺亚方舟：出自《圣经》。上帝对人类所犯下的罪孽非常忧伤，决定用洪水消灭人类。诺亚是个正直的人，上帝吩咐他造船避灾。经过40个昼夜的洪水，除诺亚一家和部分动物外，其他生物都被洪水吞没。后被用来比喻灾难中的避难所或救星。伊甸园：出自《圣经》。上帝在东方的一片富饶的平原上开辟了一个园子，里面有果树和各种。上帝让亚当看守园子。为排解他的寂寞，上帝从亚当的身上取出一根肋骨，造成一个女人——夏娃来陪伴他。他们过着无忧无虑的日子。人们用伊甸园比喻人间的乐园。禁果：出自《圣经》。亚当和夏娃住在伊甸园中，上帝允许他们食用园中的果实，唯独“知善恶树”上的果实不能吃。狡猾的蛇引诱他们吃了禁果，从此他们懂得了善恶，辨别出真假，而且产生了羞耻之心。上帝因此将他们逐出伊甸园。禁果比喻被禁止得到而又渴望得到的东西。多米诺骨牌：是一种西洋游戏，将许多长方形的骨牌竖立排列成行，轻轻推倒第1张牌时，其余骨牌将依次纷纷倒下。用于比喻时，“多米诺骨牌效应”常指一系列的连锁反应，即“牵一发而动全身”。象牙塔：出自19世纪法国诗人、文艺批评家圣佩韦·查理·奥古斯丁的书函《致维尔曼》。奥古斯丁批评同时代的法国作家维尼作品中的悲观消极情绪，主张作家从庸俗的资产阶级现实中超脱出来，进入一种主观幻想的艺术天地——象牙之塔。“象牙塔”被用来比喻与世隔绝的梦幻境地。滑铁卢：1815年，在比利时的滑铁卢，拿破仑率领法军与英国、普鲁士联军展开激战，法军惨败。随后，拿破仑以退位结束了其政治生涯。“滑铁卢”被用来比喻惨痛的失败。鳄鱼的眼泪：西方传说，鳄鱼捕到猎物时，一边贪婪地吞噬，一边假惺惺地流泪。喻指虚假的眼泪，伪装的同情。又被引申为一面伤害别人，一面装出悲天悯人的阴险狡诈之徒。山姆大叔：是美国的绰号，产生于1812年美英战争时期。纽约州一位诚实能干的肉类包装商被人们亲切地称为 “山姆大叔 ”。他担任纽约州和新泽西州的军需检验员，负责在供应的牛肉桶和酒桶上打戳。人们发现该厂的牛肉桶上都盖有E.A—U.S.标记。本来，E.A是一个军火承包商的名字，U.S是美国的缩写。碰巧山姆大叔(UncleSam)的缩写与美国的缩写(U.S.)相同，人们就管美国叫“山姆大叔”。美国人把 “山姆大叔”诚实可靠、吃苦耐劳以及爱国主义精神视为自己民族的骄傲和共有的品质。1961年，美国国会正式承认“山姆大叔”为美国的民族象征。

阿拉丁是神灯，潘多拉是魔盒。但是这些都是传说