道经第十七章

太，不知道是什么；其次，这对你有好处。其次，恐惧它；其次，侮辱它。缺乏信仰，就有不相信。Xi，其贵字。成功后，人们都叫我“我是天生的”。

解读:开明的统治者依天而行，人们可以不知道他们的存在；二等统治者，百姓亲近他，赞美他；再一流的统治者，人民也怕他；最统治者，人民鄙视他。诚实不能说，但不诚实很重要。开明的君主往往没有太多的法律，默默地把国家治理好。这是自然的方式。

这一章老子讲的是无为的问题。他把管理分为四个层次:最高层次是普通人根本不知道谁是统治者；其次，统治者能赢得人民的支持；另一个层面是民众害怕统治者；最后一个层面是人民鄙视他。

显然，按照“无治”的思想，老子绝对是歌颂“不知有”的。《礼记》中孔子的思想也是如此。《礼记·礼》曰:“大道之行，亦为公之行，择才择能，言而修信。所以人不独亲，也不独一子，这样才能老有所终，强有所用，各有所长。那些孤独、寂寞、生病的人得到了支持。男的分，女的归。把讨厌的东西嫌弃在地上也不必掩饰，讨厌的时候也不必为自己。所以是求封闭而不求繁荣，偷鸡不成蚀把米，这叫大同。”宋代大诗人王禹偁有诗曰:“鼓声酒烟烟，你入山野云。自收自支，不知尧舜为我君。”你可以想象，老百姓按照自己的意志生活，统治者不颁布对老百姓有害的法令，老百姓的生活不受任何人打扰，按照自己的意志生活。一切行动都是自己的意愿，人的主观能动性是自己的本能。统治者和老百姓的关系，只有道是尊重的，谁也不需要互相猜疑。这么舒服有什么不开心的？老百姓还会造反吗？世界上不也是这样吗？

当然，这些都是老子设计的社会管理模式。也可以认为这只是我个人的美好愿望。由于社会发展的不平衡，不可能全部达到老子所期望的状态。历史上总有人想当英雄，有了英雄就会破坏老子所期待的无为之治。每个统治者都需要他的爱或恐惧或钦佩。如果这个很难实现，就会有暴政或者暴政。相应的，老百姓也会鄙视这样的英雄。当他们不怕生死的时候，统治者就会被推翻。这种恶性循环导致历史上朝代更迭，战争连绵不绝。如果所有的统治者都无为而治，普通人按照自己的意志过自己的生活，统治者的作用就无足轻重了，这是人类的追求，也是自然之道。

之所以要强调这一点，是因为我的愿望和现实之间的矛盾。统治者总是强调他的存在，总是期望老百姓爱他。于是，社会上出现了很多不和谐的现象。如果没有智者，世界上就不会有那么多虚伪。从老子的本意来说，他的理想诉求是:统治者具有忠信的品质，悠闲自在，很少发号施令。统治者只是服从人民的工具，政治权力绝对不能强加给人民，就是人民和统治者过上安逸的生活。也就是说“当你成功的时候，人民会叫我自然”。

将老子的理想政治局面与儒家倡导的“德治”和法家倡导的“法治”相比较，可以看出各有千秋。当实行“德治”时，老百姓认为统治者是可以信任的，并称赞他。这当然是好的，但还是次于那些“无为而治”的人。实行“法治”的统治者用严刑峻法镇压人民，实行野蛮扰民的政策。这是统治者缺乏气节的表现，百姓只是对他避之唯恐不及。老子强烈反对这种“法治”政策，但对于“德治”，老子认为这是多事之兆。最好的政治是统治者的“贵人之言”，从不轻易发号施令，百姓与政治相安无事，让百姓根本不知道统治者是谁。

我们可以说，无论社会发展到哪里，老子的思想都有一种“乌托邦”的幻想。但这绝对不否认它可以在我们当前的社会管理中得到局部应用。如果有许多部分，就会有一个和谐的整体。

之所以要强调这一点，是因为我的愿望和现实之间的矛盾。统治者总是强调他的存在，总是期望老百姓爱他。于是，社会上出现了很多不和谐的现象。如果没有智者，世界上就不会有那么多虚伪。从老子的本意来说，他的理想诉求是:统治者具有忠信的品质，悠闲自在，很少发号施令。统治者只是服从人民的工具，政治权力绝对不能强加给人民，就是人民和统治者过上安逸的生活。也就是说“当你成功的时候，人民会叫我自然”。

将老子的理想政治局面与儒家倡导的“德治”和法家倡导的“法治”相比较，可以看出各有千秋。当实行“德治”时，老百姓认为统治者是可以信任的，并称赞他。这当然是好的，但还是次于那些“无为而治”的人。实行“法治”的统治者用严刑峻法镇压人民，实行野蛮扰民的政策。这是统治者缺乏气节的表现，百姓只是对他避之唯恐不及。老子强烈反对这种“法治”政策，但对于“德治”，老子认为这是多事之兆。最好的政治是统治者的“贵人之言”，从不轻易发号施令，百姓与政治相安无事，让百姓根本不知道统治者是谁。

我们可以说，无论社会发展到哪里，老子的思想都有一种“乌托邦”的幻想。但这绝对不否认它可以在我们当前的社会管理中得到局部应用。如果有许多部分，就会有一个和谐的整体。